約翰金口(Chrysostom 屈梭多模)聖經註釋與文選集

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第十四篇講道
第十四篇講道

第十五篇講道

約翰福音一章十八節

「從來沒有人看見神,只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」

[1.] 神不願我們漫不經心地聽取聖經中的話語和句子,而是要我們全神貫注。這就是為何蒙福的大衛在許多詩篇前加上「訓誨詩」的標題[1],並說:「求祢開我的眼睛,使我看出祢律法中的奇妙。」(詩篇三十二篇四十二節等;詩篇一一九篇十八節) 在他之後,他的兒子再次表明我們應當「尋求智慧如尋求銀子[2],得智慧勝過得金子。」(箴言二章四節和三章十四節[部分引用];約翰福音五章三十九節) 主勸勉猶太人「查考聖經」時,更是催促我們去探究,因為如果聖經能夠一讀即懂,祂就不會這樣說了。沒有人會去尋找顯而易見、唾手可得之物,而是尋找隱藏在暗處、需要多方探究才能發現之物;因此,為了激發我們去尋找,祂稱它們為「隱藏的財寶」。(箴言二章四節;馬太福音十三章四十四節) 這些話語是說給我們聽的,為要我們不要漫不經心或隨意地對待聖經的話語,而是要極其精確。因為如果有人聽取其中所說的話,卻不探究其意義,並按字面意思接受所有話語,他就會對神產生許多不合宜的想像,會認為祂是人,是銅造的,是憤怒的,是狂暴的,以及許多比這些更糟糕的觀點。但如果他完全理解其深層的意義,他就會擺脫所有這些不合宜之處。(啟示錄一章十五節) 我們現在面前的經文說,神有懷抱,這是身體物質所特有的,然而沒有人會瘋狂到想像那無形無體的神是一個身體。因此,為了我們能按其屬靈意義正確解釋整段經文,讓我們從頭開始探究。

「從來沒有人看見神。」使徒是藉著什麼思想聯繫來說這話的呢?在闡明基督恩典的極大,以及祂與摩西所服事的恩典之間無限的差異之後,他想補充說明這差異的合理原因。摩西作為僕人,服事的是較低層次的事物,但基督作為主和君王,以及君王的兒子,為我們帶來了更偉大的事物,祂永遠與父同在,並不斷地瞻仰祂;因此祂說:「從來沒有人看見神。」那麼,對於那聲音洪亮的以賽亞,當他說:「我見主坐在高高的寶座上」(以賽亞書六章一節) 時,我們該如何回答呢?對於約翰自己為祂作證說:「他這樣說,是因為他看見了祂的榮耀」(約翰福音十二章四十一節) 時,又該如何回答呢?對於以西結又該如何回答呢?因為他也看見祂坐在基路伯之上。(以西結書一章和十章) 對於但以理又該如何回答呢?因為他也說:「亙古常在者坐著」(但以理書七章九節)。對於摩西自己,當他說:「求祢顯出祢的榮耀給我看,使我認識祢」(出埃及記三十三章十三節,部分引自七十士譯本) 時,又該如何回答呢?雅各也因此得名,被稱為「以色列」[3];因為以色列是「看見神的人」[4]。其他人也曾看見祂。那麼約翰為何說:「從來沒有人看見神」呢?這是要宣告,所有這些都是(祂的)降卑,而不是本質本身未經遮蔽的異象。因為如果他們看見了本質本身,他們就不會以不同的形式看見祂,因為祂是單純的,沒有形狀、部分或界限。祂不坐,不站,也不行走:這些都屬於身體。但祂如何存在,只有祂自己知道。祂藉著一位先知宣告了這一點,說:「我已多方顯現,並藉先知的手使用比喻[5]」(何西阿書十二章十節),也就是說,「我已降卑,我並未以我真實的樣子顯現。」因為既然祂的兒子將以肉身顯現,祂就從古時預備他們,使他們能看見神的本質,盡其所能地看見祂;但神真實的本質是什麼,不僅先知沒有看見,連天使和天使長也沒有看見。如果你問他們,你不會聽到他們回答任何關於祂本質的事,而只會發出[6]:「在至高之處榮耀歸與神,在地上平安歸與祂所喜悅的人。」(路加福音二章十四節) 如果你渴望從基路伯或撒拉弗那裡學到什麼,你將聽到祂聖潔的奧秘之歌,以及「全地都充滿祂的榮耀。」(以賽亞書六章三節) 如果你詢問更高的權能,你只會發現[7]他們唯一的職責就是讚美神。「你們要讚美祂,祂的眾軍啊!」(詩篇一四八篇二節) 但只有子和聖靈看見祂。任何受造的本性怎能看見那未受造的呢?如果我們絕對無法清楚辨識任何受造的無形能力,即使是天使,正如多次證明的那樣,那麼我們就更不可能辨識那無形無體的未受造的本質了。

因此保羅說:「就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡,是人未曾看見、也是不能看見的。」(提摩太前書六章十六節) 那麼,這個特殊的屬性[8]只屬於父,不屬於子嗎?絕無此意。它也屬於子;為了證明這一點,請聽保羅宣告這一點,說祂「是那不能看見之神的像。」(歌羅西書一章十五節) 現在,如果祂是那不能看見之神的像,那麼祂自己也必須是不能看見的,否則祂就不是「像」了。不要驚訝保羅在另一處說:「神在肉身顯現」(提摩太前書三章十六節);因為顯現[9]是藉著肉身發生的,而不是按照(祂的)本質。此外,保羅表明祂不僅對人是不能看見的,對上層的權能也是不能看見的,因為在說了「在肉身顯現」之後,他補充說:「被天使看見。」

[2.] 所以,即使對天使而言,祂也是在穿上肉身時才變得可見;但在那之前,他們並沒有這樣看見祂,因為即使對他們而言,祂的本質也是不可見的。

「那麼,」有人問道,「基督為何說:『你們不可輕看這小子裡的一個;我告訴你們,他們的使者在天上,常見我天父的面。』(馬太福音十八章十節) 難道神有面容,並且被諸天所限制嗎?」誰會如此瘋狂地斷言這一點呢?那麼這些話語的意義是什麼呢?正如祂說:「清心的人有福了,因為他們必看見神」(馬太福音五章八節) 時,祂指的是我們可能擁有的理智上的看見,以及在思想中擁有神;同樣,對於天使而言,我們必須理解[10],由於他們純潔和不眠不休[11]的本性,他們除了不斷地在心中描繪神之外,別無他事。因此基督說:「除了子,沒有人知道父。」(馬太福音十一章二十七節) 那麼,我們都一無所知嗎?絕無此意;但沒有人像子那樣認識父。正如許多人[12]以他們被允許的方式看見了祂,但沒有人看見祂的本質;同樣,我們許多人認識神,但祂的本質是什麼,除了那從祂而生的,沒有人知道。因為這裡的「知道」是指一種精確的觀念和理解,正如父對子所擁有的那樣。「正如父認識我,我也認識父。」(約翰福音十章十五節)

因此,請注意傳道者說話的豐滿[13];因為他既說「從來沒有人看見神」,他並沒有接著說「那看見的子將祂表明出來」,而是藉著「在父懷裡」這句話,補充了超越「看見」的意義;因為「住在懷裡」[14]遠比「看見」更深。因為僅僅「看見」的人,對事物並沒有完全精確的認識,但「住在懷裡」的人,則無所不知。現在,免得你聽到「除了子,沒有人知道父」時,就斷言祂雖然比所有人都更認識父,卻不知道父有多麼偉大,傳道者說祂住在父的懷裡;基督自己也宣告,祂認識父,正如父認識子一樣多。因此,請問那反對者:「告訴我,父認識子嗎?」如果他不是瘋狂的,他一定會回答「是」。然後再問:「祂是否以精確的異象和知識看見並認識祂?祂是否清楚祂是誰?」他一定也會承認這一點。從這裡,接著推斷子對父的精確理解。因為祂說:「正如父認識我,我也認識父」(約翰福音十章十五節);在另一處說:「不是說有人看見父,除了那從神來的。」(約翰福音六章四十六節) 因此,正如我所說,傳道者提到「懷裡」,是為了用這一個詞向我們表明所有這些:本質的極大親近和密切,知識毫無差異,權能平等。因為父不會將一個異質的存有放在祂的懷裡,如果祂是眾僕人中的一個,祂也不敢住在祂主人的懷裡,因為這只屬於一個真正的兒子,一個對祂的父有[16]極大信心,並且在任何方面都不遜於祂的人。

你還想了解祂的永恆嗎?請聽摩西關於父所說的話。當他被吩咐回答猶太人若問他「是誰差遣他」時,他聽到了這些話:「你要說,『我是』差遣我。」(出埃及記三章十四節) 現在,「我是」[17]這個表達,意味著永遠存在,沒有開始,真實而絕對地存在。而「太初有」這個表達也宣告了這一點,它表明永遠存在;所以約翰使用這個詞來表明子從亙古到永遠[18]都在父的懷裡。為了讓你不會因為名稱的相同,就認為祂是那些藉恩典成為兒子的人中的一個,首先,加上了冠詞,將祂與那些藉恩典成為兒子的人區分開來。但如果這還不能滿足你,如果你仍然向下看,請聽一個比這更絕對的名稱:「獨生子」。如果即使在這之後你仍然向下看,「我不會拒絕,」他說(聖約翰),「將一個屬於人的詞語應用於神,我指的是『懷裡』這個詞,只是不要懷疑有任何貶低之意。」你看到主的慈愛和細心了嗎?神將[19]不配的表達應用於自己,即使如此,你也能透過它們,對祂產生一些偉大而崇高的思想;而你卻停留在下面嗎?因為告訴我,為何在這裡使用「懷裡」這個粗俗而肉體的詞語呢?是為了讓我們認為神是一個身體嗎?絕無此意,祂絕不是這樣說的。那麼為何這樣說呢?因為如果藉著它既不能確立子的真實性,也不能確立神不是一個身體,那麼這個詞語,因為它沒有任何目的,就是多餘的。那麼為何這樣說呢?因為我不會停止問你這個問題。這不是很明顯嗎,除了藉著它我們可以理解獨生子的真實性,以及祂與父的同永恆之外,沒有其他原因嗎?

[3.] 「祂已將祂表明出來,」約翰說。祂表明了什麼?「從來沒有人看見神」嗎?「神是獨一的」嗎?但所有其他先知都作證,摩西不斷地[20]呼喊:「耶和華你的神是獨一的主」(申命記六章四節);以賽亞說:「在我以前沒有神被造,在我以後也必沒有。」(以賽亞書四十三章十節) 那麼我們從「在父懷裡的子」那裡學到了什麼更多呢?從「獨生子」那裡學到了什麼呢?首先,這些話語本身就是藉著祂的作為說出的;其次,我們領受了更清晰的教導,並學到「神是靈,敬拜祂的必須用心靈和誠實敬拜祂」(約翰福音四章二十四節);又學到不可能看見神;「除了子,沒有人認識」祂(馬太福音十一章二十七節);祂是真實獨生子的父;以及所有其他關於祂的事。但「已表明出來」[21]這個詞,顯示了祂所給予的更清楚、更明白的教導,不僅給了猶太人,也給了全世界,並確立了。對於先知,甚至不是所有猶太人都聽從,但對於神的獨生子,全世界都順服和聽從了。所以這裡的「表明」顯示了祂教導的更大清晰度,因此祂也被稱為「道」,和「大謀士的使者」[22][23]

既然我們蒙賜予了更廣泛、更完美的教導,神不再藉著先知說話,而是「在這末世藉著祂兒子向我們說話」(希伯來書一章一節),那麼我們就應當展現出遠超他們、與我們所蒙的尊榮相稱的生活。如果祂如此降卑自己,選擇不再藉著僕人,而是親口向我們說話,而我們卻沒有展現出比古人更多的東西,那將是奇怪的。他們有摩西作他們的老師,我們有摩西的主。那麼,讓我們展現出配得上這份尊榮的屬天智慧[24],並且與世俗無關。祂將祂的教導從天上帶來,正是為了將我們的思想引向那裡,使我們能盡力效法我們的老師。但我們如何才能效法基督呢?藉著凡事為共同的益處行事,而不僅僅是尋求自己的益處。「因為基督也不求自己的喜悅,」保羅說,「正如經上所記:『辱罵祢的人的辱罵都落在我身上。』」(羅馬書十五章三節;詩篇六十九篇九節) 因此,沒有人應當只求自己的益處。事實上,當一個人顧及鄰舍的益處時,他(才真正)尋求自己的益處。他們的益處就是我們的益處;我們是一個身體,彼此是肢體。所以,讓我們不要像被撕裂一樣。沒有人會說:「某某人不是我的朋友,也不是我的親戚,也不是我的鄰居,我與他無關,我該如何接近他,如何與他交談?」即使他既不是親戚也不是朋友,他仍然是一個人,與你擁有相同的本性,承認同一位主,是你的同僕,也是你的同路人[25],因為他生在同一個世界。如果他還分享相同的信心,看哪,他也成了你的一個肢體:因為什麼樣的友誼能產生如此的聯合,如同信心的關係呢?我們彼此之間的親密關係,不應僅僅是朋友之間應有的親近,而應是肢體與肢體之間的關係,因為沒有人能發現比這種友誼和團契[26]更親密的關係了。正如你不能說:「我與這個肢體的親密關係和聯繫從何而來?」(那將是荒謬的);同樣,你也不能對你的弟兄這樣說。「我們都受洗歸入一個身體」(哥林多前十二章十三節),保羅說。「為何歸入一個身體?」是為了我們不致分裂,而是藉著我們彼此的交往和友誼,保持那一個身體的適當比例。

因此,我們不要彼此輕視,免得我們忽略了自己[27]。「因為從來沒有人恨惡自己的身體,總是保養顧惜。」(以弗所書五章二十九節) 因此,神只給了我們一個居所,就是這地,祂將萬物平均分配,為我們所有人點亮一個太陽,在我們上方鋪設一個屋頂,就是天空,造了一個餐桌,就是大地,為我們[28]提供食物。祂還賜予了另一個遠比這更好的餐桌,但那也是獨一的(那些參與我們奧秘的人明白我的話),祂賜予了所有人一種出生方式,就是屬靈的,我們都有一個國家,就是天上的,我們都喝同一杯。祂沒有賜予富人更豐盛、更尊貴的禮物,而賜予窮人更卑微、更微小的禮物,而是平等地呼召所有人。祂以平等的關懷賜予所有人肉體的事物[29],屬靈的事物也同樣如此。那麼,生活中巨大的不平等從何而來呢?來自富人的貪婪和驕傲。但弟兄們,不要再這樣了;當普遍的利益和更迫切的需要將我們聚集在一起時,不要被世俗和微不足道的事物所分裂:我指的是財富和貧窮,肉體關係,仇恨和友誼;因為所有這些事物對於那些擁有來自上頭的愛之連結的人來說,都是影子,甚至比影子更虛幻。因此,讓我們保持這份連結不被破壞,那麼那些邪惡的靈[30]就無法進入,它們會導致如此完美的聯合[31]分裂;願我們所有人都能藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛達到這目標,願榮耀藉著祂並與祂同歸於父和聖靈,從今直到永遠,永無窮盡。阿們。

腳註

腳註

[1] εἰς σύνεσιν מַשְׂכִּיל Maschil, σύνεσις, intellectus , et ut Hieron. reddit, eruditio , aliqui, erudiens , vel intellectum præstans . Lorin. in tit . Ps. 31 (32).

[2] 有些手稿讀作「銀子,並像尋寶一樣尋找它;祂不會說『尋找』,等等。」

[3] γνωστῶς.

[4] 奧古斯丁,《上帝之城》,卷十六,第三十九章。

[5] 字面意思:「被比喻」。

[6] 另譯:「只歌唱」。

[7] 另譯:「他們將再次回答」。

[8] ἐ ξαίρετον.

[9] 另譯:因此保羅說:「那在肉身顯現的」,因為顯現,等等。

[10] 另譯:「許多人說」。

[11] ἄ γρυπνον.

[12] 另譯:「許多先知」。

[13] περιουσίας, 另譯:「精確性」。

[14] ἐ νδιαιτᾶσθαι.

[15] τρέφεσθαι, 另譯 στρέφεσθαι, versari .

[16] 字面意思:「使用」。

[17] 字面意思:「那存在者」。該段落的另一種讀法是:「如果他被問到……並應當回答,他被吩咐說,等等。」

[18] ἀ νάρχως καὶ ἀϊδίως.

[19] 另譯:「允許被應用」。

[20] ἄ νω καὶ κάτω.

[21] ἐ ξηγήσατο.

[22] 或作:「使者」。

[23] μεγάλης βουλῆς ἄγγελος. 七十士譯本中基督的稱號,以賽亞書九章六節。

[24] φιλοσοφίαν.

[25] ὁ μόσκηνος, 「帳篷夥伴」。

[26] 另譯:「關懷」。

[27] 另譯:「那麼我們就應當如此關懷我們的鄰舍,以免各人忽略自己的身體。」

[28] ἀ νῆκεν.

[29] ὁ μοτίμως.

[30] 另譯:「情慾」。

[31] 另譯:「與祂的聯合」。

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